Dúvidas Freqüentes

A Golden Dawn foi originalmente fundada em 1887 por três maçons britânicos e admitiu centenas de homens e mulheres nas décadas seguintes. A Golden Dawn original gerou um corpo de conhecimento esotérico sobre magia hermética, adivinhação, alquimia e filosofia que permanece inigualável até hoje. Tradições tão diferentes quanto a Magia do Caos e a Wicca Gardneriana têm raízes na Golden Dawn, e ela influenciou profundamente a vida de artistas (por exemplo, o poeta W. B. Yeats e o autor Arthur Machen) e estudiosos (por exemplo, A. E. Waite). Os fascinantes mistérios espirituais ensinados pela Golden Dawn continuam a ter um profundo impacto em pessoas de todas as esferas da vida.

Não, embora conceitos religiosos e metafísicos sejam o foco de grande parte do material da Aurora Dourada, “não há nada contrário aos seus deveres cívicos, morais ou religiosos” (citando a cerimônia de iniciação de Neófito) em qualquer juramento ou questões da Ordem. Este é um marco que parece ter sido transmitido da Maçonaria, uma das fontes da estrutura iniciática da Aurora Dourada. No entanto, uma noção geral de tolerância religiosa permeia a Aurora Dourada, pois também nos é lembrado (na mesma cerimônia) que “Lembre-se de que você mantém todas as Religiões em reverência, pois nenhuma delas deixa de conter um Raio da Luz Inefável que você está buscando.”

Para aqueles que condenariam todas as coisas “ocultas” como satânicas e/ou pagãs, saibam que os graus mais elevados da Aurora Dourada se tornam aparentemente, cada vez, mais cristãos à medida que se avança nos graus. A influência dos Rosacruzes é de fato inegável. Para aqueles que se afastam do jugo opressor do Cristianismo, não se preocupem, pois há simbolismo suficiente presente no material da Aurora Dourada para esclarecer quase qualquer interesse para além da superfície. A Cabala judaica, o Islã, o Hinduísmo, os Mistérios egípcios e gregos, e até o mito celta, todos foram integrados ao trabalho da Aurora Dourada em um momento ou outro.
Uma última palavra de responsabilidade: Na Aurora Dourada não há lugar para partidarismo religioso e nem político.

Bem, as Ordens são compostas por seres humanos e algumas vezes o abuso de autoridade é inevitavelmente. Isso pode se manifestar de várias formas. Como em qualquer outro lugar, é necessário estar alerta e cauteloso antes de tomar qualquer ação.

No entanto, o conceito da hierarquia de graus tem seus méritos definidos. Primeiramente, considere o paralelo com a educação em geral. Deve-se primeiro aprender o alfabeto antes de aprender a ler; e aprender a ler antes de entender “Tom Sawyer” (o detetive), deixe o “Finnicius Revém” de Joyce fora disso. Além disso, o treinamento em magia necessariamente envolve uma exploração de diferentes modos e áreas da própria consciência, experiências que podem ser chocantes, assustadoras ou até mesmo ameaçadoras à vida. Aqui nos silenciamos, pois será benéfico deixar que alguns aspectos da psique permaneçam inexplorados até que se desenvolvam as ferramentas e a resistência necessárias para a jornada.

A questão do segredo é frequentemente debatida em muitos lugares, tanto online quanto offline, e, a maior parte dos “documentos” originais da Aurora Dourada já foram (ou estão no processo de ser) publicados. No entanto, o assunto ainda é recorrente o suficiente para abordar alguns pontos. Por que manter certas coisas em segredo, você pode perguntar? Bem…

• É válido não ter tudo entregue de uma vez. Seja resolvendo problemas de física ou lendo um romance policial de Agatha Christie, pular para o final em busca das “respostas” pode tirar algo da experiência.
• Muitos postulam a existência de uma “Mente Coletiva” ou Egrégora   que pode se desenvolver em algumas associações de indivíduos seriamente comprometidos. “Segredo” aqui (que às vezes é chamado de “Silêncio” para diferenciá-lo de uma retenção mais ampla de conhecimento) é apenas um desdobramento da simples privacidade, comprometimento e integridade entre um grupo coeso de pessoas que não querem que seus assuntos sejam conhecidos pelo mundo inteiro. Claro, quando seus “assuntos” começam a envolver a propagação de uma tradição alegadamente benéfica para toda a humanidade, torna-se mais difícil justificar o segredo como uma simples questão de privacidade.
• Deve-se diferenciar entre informação e conhecimento. Há uma enorme diferença entre os fatos básicos de um ofício (que podem ser e são registrados em livros) e as habilidades reais que as pessoas desenvolvem a partir da experiência acumulada (que geralmente nem podem ser expressas em palavras concisas, muito menos escritas). Creio que muitos concordariam que, usando a analogia de Colin Low, um livro “Faça-se uma Cirurgia Cerebral” seria uma má ideia. O conhecimento não é realmente um segredo, mas certamente não está disponível para o uso imediato de todos.

Considerando tudo isso, o segredo é algo que ficará a critério de cada indivíduo.

Sim, ainda existem Templos em plena atividade, nos EUA, Europa, Nova Zelândia e Brasil. Mais a frente haverá uma lista de Templos ativos da Aurora Dourada e organizações relacionadas.

No entanto, tornar-se membro de uma Ordem é algo que não deve ser encarado levianamente. Portanto, considerando algumas coisas a se notar:

• Desejo por receber “segredos”. Quase todo material já estão publicados, de alguma forma, em algum lugar.
• Símbolos e metáforas utilizados por uma tradição em particular podem não “funcionar” para você. Diferentes ramos “Aurora Dourada” variam em sua visão de mundo, e muitas alteraram ou expandiram o material original da G.D. do século XIX.
• Não confunda o mapa (a associação de indivíduos) com o território (o sistema de símbolo e ritual).
• Ouça o seu bom senso! Se algo não parecer certo para você, de forma alguma faça e questione a liderança.

As cerimônias da Golden Dawn indicam uma descendência (em espírito, se não em uma linhagem direta) com os Rosa-cruzes.

A história do Rosacrucianismo começa por volta do ano 1610, um documento anônimo intitulado Fama Fraternitatis da Meritória Ordem da Rosa Cruz foi distribuído entre os ocultistas alemães e impresso em Cassel em 1614. Ele descreve a fundação de uma ordem secreta iluminada pelos mistérios Herméticos e Cristãos. O Mito Fundante é a história de vida de seu fundador, C.R.C. (Christian Rosenkreutz) que é relatada, bem como a descoberta de seu maravilhoso túmulo séculos depois. Um segundo manifesto, Confessio Fraternitatis (1615), descreve a Ordem Rosacruz em mais detalhes e se posiciona firmemente contra o Papado. Um terceiro documento, O Casamento Alquímico de Christian Rosenkreutz, é uma fantasia alquímica interessante, provavelmente escrita pelo pastor luterano Johann Valentine Andreae em sua juventude impetuosa, mas com pouco a ver com os documentos anteriores.

A publicação destes documentos encontrou um público ávido, e muitos publicaram suas “credenciais” acadêmicas e religiosas na esperança de serem notados e escolhidos para a adesão. No entanto, depois de cerca de vinte anos, esse fervor aparentemente diminuiu. Não foi até o final dos anos 1600 e início dos 1700 que vestígios de Rosacrucianismo começaram a reaparecer, e a egrégora Rosacruz pareceu encontrar acolhimento na Maçonaria. Da Inglaterra à Rússia, os grupos Maçônicos/Rosacruzes floresceram no final dos anos 1700, e os mais conhecidos eram os Gold- und Rosenkreutzers na Alemanha. No entanto, novamente, essa atividade pareceu desaparecer até o final dos anos 1800, com o popular renascimento do esoterismo e do ocultismo na Inglaterra. A Societas Rosicruciana Maçônica descrita mais a frente foi o precursor imediato da Golden Dawn, mas nenhuma conexão direta conhecida existe com os Rosa-cruzes originais do século XVII.

No século XX, houve uma explosão virtual de grupos reivindicando o manto Rosacruz, e é com muita sabedoria que o Adeptus Minor da G.D. é advertido a desconfiar de “estranhos” que afirmam ser membros da Ordem Rosacruz – especialmente aqueles que afirmam que seu grupo é a única Ordem Rosacruz. Este autor concorda com a avaliação de Paul Foster Case de que a “Verdadeira e Invisível” Ordem Rosacruz é um “estado de espírito” compartilhado, e não uma sociedade organizada de fato. Assim, quaisquer ligações históricas entre o Rosacrucianismo e a Golden Dawn parecem ser muito menos importantes do que o fato de que muitos membros da G.D. estiveram e estão em contato com a “alma” ou egrégora da Rosa Cruz.

Ex Deo nascimur, in Jesu morimur, per Spiritum Sanctum reviviscimus.

A Golden Dawn foi fundada por três maçons (Mathers, Woodman, Westcott) e contém uma grande quantidade de simbolismo derivado da Maçonaria, mas não tem conexão formal com a Maçonaria ou qualquer um de seus corpos anexos. Embora os três fundadores do templo Isis-Urania nº 3 da Ordem Hermética da Golden Dawn em 1888, Samuel Liddell MacGregor Mathers, Dr. William Robert Woodman e William Wynn Westcott, fossem todos maçons, não existe conexão formal entre a Golden Dawn e a Maçonaria.

Como no caso de muitas outras sociedades “marginais” ou “ocultistas” fundadas nos últimos anos do século XIX, os fundadores da Golden Dawn adaptaram o quadro alegórico e dramático existente das cerimônias maçônicas ao construir a G.D. Na Ordem Exterior, tanto o layout do Templo quanto as funções dos Oficiais parecem espelhar de perto aqueles da Loja Azul da Maçonaria. Os nomes dos graus, bem como os títulos concedidos aos iniciados, foram retirados daqueles dos maçons Gold- und Rosenkreutzers do século XVIII. Na Ordem Interna, o drama rosacruz representado nas cerimônias de iniciação lembra o grau “Rosa Cruz” do Rito Escocês Antigo e Aceito da Maçonaria e certamente está relacionado às cerimônias da Maçonaria Societas Rosicruciana in Anglia, da qual a Golden Dawn foi indiretamente originada.

Alguns estudiosos sugeriram que há uma conexão mais direta entre a Golden Dawn e a Maçonaria: uma histórica, por meio de uma possível fonte dos misteriosos “Manuscritos em Cifra”, que Westcott e Mathers usaram para construir os rituais da Ordem Exterior. Várias fontes aludiram à existência de grupos maçônicos pouco conhecidos no início do século XIX, que têm uma semelhança impressionante com a Golden Dawn. Especificamente, foram sugeridas duas possibilidades (possivelmente relacionadas ou possivelmente idênticas):

1. A Loge zur aufgehenden Morgenrothe, uma loja maçônica em Frankfurt com maioria de membros judeus. Referido em francês como Aurore n’Aissante (ambos os títulos significam “Amanhecer Crescente”), este grupo foi fundado por três maçons conectados com o Rito da Estrita Observância de von Hund. Em 1817, uma Loja subsidiária foi formada em Londres pelo Duque de Sussex, o Grão-Mestre da Grande Loja Unida da Inglaterra. Em 1822, foi fechada por um Anton Wolf, que pode ter sido um representante da Loja Mãe em Frankfurt.
2. Um Colégio Qabalístico em Londres, também conhecido como Chabrath Zerek Aour Bokher (“Sociedade da Luz Brilhante do Amanhecer”), formado por volta de 1810 por um Johannes Friedrich Falk, de Hamburgo, Alemanha. Mencionado principalmente pela Royal Masonic Cyclopaeida de Kenneth Mackenzie, esta organização pode não ter existido de fato.

Ambas as supostas Lojas baseadas em Londres têm sido argumentadas como sendo o infame segundo Templo “Hermanoubis” da Golden Dawn. Os Manuscritos em Cifra, que provavelmente foram escritos por volta de 1860-1870, são igualmente argumentados como provenientes indiretamente de um desses grupos, por meio de pessoas tão variadas quanto Kenneth Mackenzie, Lord Bulwer-Lytton ou Frederick Hockley. Mais pesquisas são definitivamente necessárias para comprovar qualquer uma dessas hipóteses. Para mais informações, consulte:

• Gilbert, R. A., 1990, “Provenance Unknown: Uma Solução Tentativa para o Enigma do Manuscrito em Cifra da Golden Dawn”, em Wege und Abwege: Beitraege zur europaeischen Geistesgeschichte der Neuzeit, ed. A. Goetz von Olenhusen (Freiburg: Hochschul Verlag), p. 79.
• Heisler, R. 1989, “Precursores da Golden Dawn”, em Cauda Pavonis: Studies in Hermeticism, v. 8, no. 1, 1-4.
• Kuntz, Darcy. 1996, The Complete Golden Dawn Cipher Manuscipt (Edmonds, Washington: Holmes Publishing Group). [Reimprime o artigo de Gilbert listado acima.]
• Prinke, R. T. 1987, “As Raízes Mais Profundas da Golden Dawn”, em The Hermetic Journal, 36, 16.

Edward Alexander (Aleister) Crowley (1875-1947) ingressou no Templo Isis-Urania da G.D. em novembro de 1898 e rapidamente avançou para o grau de Adeptus Minor em janeiro de 1900. Crowley se tornou desgostoso com os tratos pretensiosos entre muitos dos membros e com o fato de que muitos foram iniciados por nenhuma outra razão senão sua “prosperidade mundana”.

Seu “Lição de História” (com os números de linha removidos para legibilidade) de Liber LXI vel Causae A∴A∴ conta seu lado da história:

“Em 1900, um P., um irmão, [Crowley, “Perdurabo”] instituiu um rigoroso teste de S.R.M.D. [Mathers] de um lado e da Ordem do outro. Descobriu-se que S.R.M.D., embora um erudito de alguma habilidade e um mago de poderes notáveis, nunca havia atingido a iniciação completa: e, além disso, havia caído de seu lugar original, pois havia imprudentemente atraído para si forças do mal muito grandes e terríveis para resistir. A afirmação da Ordem de que os verdadeiros adeptos estavam encarregados dela foi definitivamente refutada. Na Ordem, com duas exceções certas e duas duvidosas, ele não encontrou pessoas preparadas para qualquer tipo de iniciação. Ele então, por sua sutil sabedoria, destruiu tanto a Ordem quanto seu chefe.”

Embora as últimas afirmações certamente não sejam literalmente verdadeiras (tanto a G.D. quanto Mathers sobrevivendo por muito tempo após a deserção de Crowley), certamente lança luz sobre o “nascimento” do primeiro “pseudo-messias” da Golden Dawn, como Gerald Yorke denominou Crowley.

O trabalho mágico seguinte de Crowley, muito extenso para ser descrito completamente aqui, foi uma realização única e singular. Sua recepção de Liber AL vel Legis no Cairo em 1904 marcou o início de uma “nova era” do mundo e da religião/filosofia de Thelema. Muitos dos detalhes do ritual e doutrina mágica que Crowley continuou a propagar, no entanto, estavam intimamente conectados com seu início na Golden Dawn.

As duas principais ordens esotéricas nas quais Crowley criou ou deixou sua marca única são a A∴A∴ e a O.T.O. (Ordo Templi Orientis).

A A∴A∴, que alguns afirmam significar “Astron Argon”, “Aster Argos”, ou “Argentum Astrum” (grego e latim para “Estrela de Prata”), foi a ideia de Crowley de um regime iniciático ideal e individualizado. A maioria das linhagens (que geralmente são transmitidas em uma relação um-a-um) segue o sistema de graduação semelhante à Golden Dawn e o “currículo” mágico/místico estabelecido nos escritos de Crowley, “One Star in Sight“, que está em Magick in Theory and Practice. Além Mystical and Magical System of the A∴A∴, de James Eshelman, que é uma boa fonte de informação sobre esse assunto.

A O.T.O. foi fundada em 1895 por Karl Kellner como uma consolidação de vários ritos maçônicos e também como um veículo para o ensino da magia sexual baseada no tantra. Em 1922, Crowley assumiu como Cabeça Externa da Ordem (OHO) e modificou seu foco para se conformar às suas revelações “nova era” Thelêmica. Embora ainda seja uma organização iniciática, a O.T.O. está principalmente preocupada com os aspectos sociais, econômicos e interativos da magia e Thelema, e não em apresentar um sistema individualizado de espiritualidade (como é o regime da A.A.).